在尼泊爾的寺院中，偉大的頂果欽哲仁波切是我上師現存年紀最長的弟子，當代最出色的一位上師，大家都尊他為智慧和慈悲的無盡藏。他身材巨大，慈藹莊嚴，集學者、詩人和神秘家于一身。他曾經閉關修行二十二年，在一次講經即將結束時，大家抬頭看著他，他停了下來，凝視著遠方：
　　
　　“我現在七十八歲了，一生看過這么多的滄海桑田，這么多年輕人去世了，這么多與我同年紀的人去世了，這么多老人也去世了；這么多高高在上的人垮下來了，這么多卑微的人爬起來了；這么多的國家變動，這么多的紛擾悲劇，這么多的戰爭與瘟疫，這么多恐怖事件遍布著整個世界。然而，這些改變都只不過是南柯一夢。當你深深觀照的時候，就可以發現沒有哪樣東西是恒常的，一切都是無常的，即使是最微細的毛發也在改變。這不是理論，而是可以切身知道，甚至親眼看到的事。”
　　
　　我常常自問：“為什么一切都會變呢？只得到一個答案，那就是：生命，一切都無常。
　　
　　佛陀說：我們的存在就像秋天的云那么短暫，看著眾生的生死就像看著舞步，生命時光就像空中閃電，就像急流沖下山脊，匆匆滑逝。
　　
　　面對死亡，我們有無限的痛苦和迷惘，最主要的原因是我們忽視無常的真相。
　　
　　縱使是佛陀也會死。他的死是一種教示，用來震撼天真、懶惰與自滿的人，用來喚醒我們了悟一切無常，以及死亡是生命無可避免的事實。佛陀臨終前說：在一切足跡中，大象的足跡最為尊貴；在一切正念禪中，念死最為尊貴。
　　
　　每當我們迷失方向或懶散的時候，觀照死亡和無常往往可以震醒我們回到真理：
　　
　　生者必死，聚者必散，積者必竭，立者必倒，高者必墮。
　　
　　除了這種變化無常之外，人生還有什么呢？
　　
　　我們唯一真正擁有的是“當下”，此時此地。
　　
　　有時，在我開示這些教法之后，有人會跑上來對我說：“這些都是稀松平常的事！我早就知道了，說些新鮮的吧！”我就對他說：“你真正了解和體悟無常的真義嗎？你已經將無常與每一個念頭、呼吸與動作相結合，因而改變你的生活了嗎？請你問自己這兩個問題：我是否每一刻都記得我正在步向死亡，每個人、每一樣東西也都正在步向死亡，因此時時刻刻都能夠以慈悲心對待一切眾生？我對于死亡和無常的認識，是否已經迫切到每一秒鐘都在追求開悟？如果你的回答都是肯定的，你就算真正了解無常的真理了。”