《齊桓晉文之事》選自《孟子·梁惠王上》，本文通過(guò)孟子游說(shuō)齊宣王提出放棄霸道，施行王道的經(jīng)過(guò)，比較系統(tǒng)地闡發(fā)了孟子的仁政主張。

原文

齊桓晉文之事(1)

齊宣王問(wèn)曰(2)：“齊桓、晉文之事(3)，可得聞乎?”

孟子對(duì)曰：“仲尼之徒，無(wú)道桓、文之事者(4)，是以后世無(wú)傳焉，臣未之聞也。無(wú)以，則王乎(5)?”

曰：“德何如則可以王矣?”

曰：“保民而王，莫之能御也(6)。”

曰：“若寡人者，可以保民乎哉?”

曰：“可。”

曰：“何由知吾可也?”

曰：“臣聞之胡龁曰(7)：‘王坐于堂上，有牽牛而過(guò)堂下者，王見(jiàn)之，曰：“牛何之(8)?”對(duì)曰：“將以釁鐘(9)。”王曰：“舍之!吾不忍其觳觫(10)，若無(wú)罪而就死地(11)。”對(duì)曰：“然則廢釁鐘與(12)?”曰：“何可廢也，以羊易之(13)。”’不識(shí)有諸(14)?”

曰：“有之。”

曰：“是心足以王矣(15)。百姓皆以王為愛(ài)也(16)，臣固知王之不忍也。”

王曰：“然，誠(chéng)有百姓者(17)。齊國(guó)雖褊小(18)，吾何愛(ài)一牛?即不忍其觳觫，若無(wú)罪而就死地，故以羊易之也。”

曰：“王無(wú)異于百姓之以王為愛(ài)也(19)。以小易大，彼惡知之(20)?王若隱其無(wú)罪而就死地(21)，則牛羊何擇焉(22)?”

王笑曰：“是誠(chéng)何心哉!我非愛(ài)其財(cái)而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛(ài)也(23)。”

曰：“無(wú)傷也(24)，是乃仁術(shù)也(25)!見(jiàn)牛未見(jiàn)羊也。君子之于禽獸也：見(jiàn)其生，不忍見(jiàn)其死;聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠(yuǎn)庖廚(26)也。”

王說(shuō)曰(27)：“《詩(shī)》云：‘他人有心，予忖度之(28)。’夫子之謂也(29)。夫我乃行之，反而求之，不得吾心;夫子言之，于我心有戚戚焉(30)。此心之所以合于王者何也?”

曰：“有復(fù)于王者曰(31)：‘吾力足以舉百鈞(32)，而不足以舉一羽;明足以察秋毫之末(33)，而不見(jiàn)輿薪(34)。’則王許之乎(35)?”

曰：“否!”

“今恩足以及禽獸(36)，而功不至于百姓者，獨(dú)何與?然則一羽之不舉，為不用力焉;輿薪之不見(jiàn)，為不用明焉;百姓之不見(jiàn)保(37)，為不用恩焉。故王之不王(38)，不為也，非不能也。”

曰：“不為者與不能者之形(39)，何以異?”

曰：“挾太山以超北海(40)，語(yǔ)人曰：‘我不能。’是誠(chéng)不能也。為長(zhǎng)者折枝(41)，語(yǔ)人曰：‘我不能。’是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類(lèi)也;王之不王，是折枝之類(lèi)也。”

“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼(42);天下可運(yùn)于掌(43)。詩(shī)云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦(44)。’言舉斯心加諸彼而已(45)。故推恩足以保四海，不推恩無(wú)以保妻子。古之人所以大過(guò)人者(46)，無(wú)他焉，善推其所為而已矣!今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨(dú)何與?權(quán)(47)，然后知輕重;度(48)，然后知長(zhǎng)短。物皆然，心為甚。王請(qǐng)度之(49)。抑王興甲兵，危士臣，構(gòu)怨于諸侯(50)，然后快于心與?”

王曰：“否，吾何快于是!將以求吾所大欲也。”

曰：“王之所大欲，可得聞與?”

王笑而不言。

曰：“為肥甘不足于口與(51)?輕煖不足于體與(52)?抑為采色不足視于目與?聲音不足聽(tīng)于耳與?便嬖不足使令于前與(53)?王之諸臣，皆足以供之，而王豈為是哉!”

曰：“否，吾不為是也。”

曰：“然則王之所大欲可知已：欲辟土地(54)，朝秦、楚(55)，蒞中國(guó)(56)，而撫四夷也(57)。以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚(yú)也(58)。”

王曰：“若是其甚與(59)?”

曰：“殆有甚焉(60)。緣木求魚(yú)，雖不得魚(yú)，無(wú)后災(zāi);以若所為，求若所欲，盡心力而為之，后必有災(zāi)。”

曰：“可得聞與?”

曰：“鄒人與楚人戰(zhàn)(61)，則王以為孰勝?”

曰：“楚人勝。”

曰：“然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強(qiáng)。海內(nèi)之地，方千里者九，齊集有其一(62);以一服八，何以異于鄒敵楚哉!蓋亦反其本矣(63)!今王發(fā)政施仁(64)，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商賈皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之途，天下之欲疾其君者(65)，皆欲赴愬于王(66)：其若是，孰能御之?”

王曰：“吾惛，不能進(jìn)于是矣(67)!愿夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請(qǐng)嘗試之!”

曰：“無(wú)恒產(chǎn)而有恒心者(68)，惟士為能。若民，則無(wú)恒產(chǎn)，因無(wú)恒心。茍無(wú)恒心，放辟邪侈(69)，無(wú)不為已。及陷于罪，然后從而刑之，是罔民也(70)。焉有仁人在位，罔民而可為也!是故明君制民之產(chǎn)(71)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子(72)，樂(lè)歲終身飽(73)，兇年免于死亡(74);然后驅(qū)而之善(75)，故民之從之也輕(76)。今也制民之產(chǎn)，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂(lè)歲終身苦，兇年不免于死亡;此惟救死而恐不贍(77)，奚暇治禮義哉(78)!王欲行之，則盍反其本矣(79)!五畝之宅(80)，樹(shù)之以桑，五十者可以衣帛矣(81);雞豚狗彘之畜(82)，無(wú)失其時(shí)，七十者可以食肉矣;百畝之田(83)，勿奪其時(shí)，八口之家，可以無(wú)饑矣;謹(jǐn)庠序之教(84)，申之以孝悌之義(85)，頒白者不負(fù)戴于道路矣(86)。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒(87)，然而不王者，未之有也。”

翻譯

齊宣王問(wèn)(孟子)說(shuō)：“齊桓公、晉文公(稱(chēng)霸)的事，可以講給我聽(tīng)聽(tīng)嗎?”

孟子回答說(shuō)：“孔子這些人中沒(méi)有講述齊桓公、晉文公的事情的人，因此后世沒(méi)有流傳。我沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)這事。(如果)不能不說(shuō)，那么還是說(shuō)說(shuō)行王道的事吧!”

(齊宣王)說(shuō)：“要有什么樣的德行，才可以稱(chēng)王于天下呢?”

(孟子)說(shuō)：“使人民安定才能稱(chēng)王，沒(méi)有人可以抵御他。”

(齊宣王)說(shuō)：“像我這樣的人，能夠保全百姓嗎?”

(孟子)說(shuō)：“可以。”

(齊宣王)說(shuō)：“從哪知道我可以呢?”

(孟子)說(shuō)：“我聽(tīng)胡龁說(shuō)(我從胡龁那聽(tīng)說(shuō))：‘您坐在大殿上，有個(gè)人牽牛從殿下走過(guò)。您看見(jiàn)這個(gè)人，問(wèn)道：‘牛(牽)到哪里去?’(那人)回答說(shuō)：‘準(zhǔn)備用它(的血)來(lái)涂在鐘上行祭。’您說(shuō)：‘放了它!我不忍看到它那恐懼戰(zhàn)栗的樣子，這樣沒(méi)有罪過(guò)卻走向死地。’(那人問(wèn))道：‘那么既然這樣，(需要)廢棄祭鐘的儀式嗎?’你說(shuō)：‘怎么可以廢除呢?用羊來(lái)?yè)Q它吧。’不知道有沒(méi)有這件事?”

(齊宣王)說(shuō)：“有這事。”

(孟子)說(shuō)：“這樣的心就足以稱(chēng)王于天下了。百姓都認(rèn)為大王吝嗇(一頭牛)。(但是)誠(chéng)然我知道您是出于于心不忍(的緣故)。”

(齊宣王)說(shuō)：“是的。的確有這樣(對(duì)我誤解)的百姓。齊國(guó)雖然土地狹小，我怎么至于吝嗇一頭牛?就是因?yàn)椴蝗炭此强謶謶?zhàn)栗的樣子，就這樣沒(méi)有罪過(guò)卻要走向死亡的地方，因此用羊去換它。”

(孟子)說(shuō)：“您不要對(duì)百姓認(rèn)為您是吝嗇的感到奇怪。以小(的動(dòng)物)換下大(的動(dòng)物)，他們?cè)趺粗滥南敕?您如果痛惜它沒(méi)有罪過(guò)卻要走向死亡的地方，那么牛和羊又有什么區(qū)別呢?”

齊宣王笑著說(shuō)：“這究竟是一種什么想法呢?(我也說(shuō)不清楚)，我(的確)不是(因?yàn)?吝嗇錢(qián)財(cái)才以羊換掉牛的，(這么看來(lái))老百姓說(shuō)我吝嗇是理所應(yīng)當(dāng)?shù)牧恕！?/p>

(孟子)說(shuō)：“沒(méi)有關(guān)系，這是體現(xiàn)了仁愛(ài)之道，(原因在于您)看到了牛而沒(méi)看到羊。有道德的人對(duì)于飛禽走獸：看見(jiàn)它活著，便不忍心看它死;聽(tīng)到它(哀鳴)的聲音，便不忍心吃它的肉。因此君子不接近廚房。”

齊宣王高興了，說(shuō)：“《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：‘別人有什么心思，我能揣測(cè)到。’說(shuō)的就是先生您這樣的人啊。我這樣做了，回頭再去想它，卻不知道自己是出于什么想法。先生您說(shuō)的這些，對(duì)于我的心真是有所觸動(dòng)啊!這種心之所以符合王道的原因，是什么呢?”

(孟子)說(shuō)：“(假如)有人報(bào)告大王說(shuō)：‘我的力氣足以舉起三千斤，卻不能夠舉起一根羽毛;(我的)眼力足以看清鳥(niǎo)獸秋天新生細(xì)毛的末梢，卻看不到整車(chē)的柴草。’那么，大王您相信嗎?”

(齊宣王)說(shuō)：“不相信。”

(孟子說(shuō)：)“如今您的恩德足以推及禽獸，而老百姓卻得不到您的功德，卻是為什么呢?這樣看來(lái)，舉不起一根羽毛，是不用力氣的緣故;看不見(jiàn)整車(chē)的柴草，是不用目力的緣故;老百姓沒(méi)有受到愛(ài)護(hù)，是不肯布施恩德的緣故。所以，大王您不能以王道統(tǒng)一天下，是不肯干，而不是不能干。”

(齊宣王)說(shuō)：“不肯干與不能干在表現(xiàn)上怎樣區(qū)別?”

(孟子)說(shuō)：“(用胳膊)挾著泰山去跳過(guò)渤海，告訴別人說(shuō)：‘我做不到。’這確實(shí)是做不到。為年長(zhǎng)者按摩肢體，告訴別人說(shuō)：‘我做不到。’這是不肯做，而不是不能做。大王所以不能統(tǒng)一天下，不屬于(用胳膊)挾泰山去跳過(guò)渤海這一類(lèi)的事;大王不能統(tǒng)一天下，屬于為年長(zhǎng)者按摩肢體一類(lèi)的事。尊敬自己的老人，進(jìn)而推廣到尊敬別人家的老人;愛(ài)護(hù)自己的孩子，進(jìn)而推廣到愛(ài)護(hù)別人家的孩子。(照此理去做)要統(tǒng)一天下如同在手掌上轉(zhuǎn)動(dòng)?xùn)|西(那么容易)。《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：‘(做國(guó)君的)給自己的妻子和子女做好榜樣，推廣到兄弟，進(jìn)而治理好一家一國(guó)。’──說(shuō)的就是把這樣的心推廣到他人身上罷了。所以，推廣恩德足以安撫四海百姓，不推廣恩德連妻子兒女都安撫不了。古代圣人大大超過(guò)別人的原因，沒(méi)別的，善于推廣他們的好行為罷了。如今(您的)恩德足以推廣到禽獸身上，老百姓卻得不到您的好處，又是什么原因呢?用秤稱(chēng)，才能知道輕重;用尺量，才能知道長(zhǎng)短，任何事物都是如此，人心更是這樣。大王，您請(qǐng)思量一下吧!還是說(shuō)(大王)您使動(dòng)用兵甲(發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng))，使大臣們陷于危險(xiǎn)，與各諸侯國(guó)結(jié)怨，這樣心里才痛快么?”

齊宣王說(shuō)：“不是的，我怎么會(huì)這樣做才痛快呢?我是打算用這辦法求得我最想要的東西罷了。”

(孟子)說(shuō)：“您最想要的東西是什么，(我)可以聽(tīng)聽(tīng)嗎?”

齊宣王只是笑卻不說(shuō)話(huà)。

(孟子)說(shuō)：“是因?yàn)榉拭栏侍鸬氖澄锊粔虺阅?又輕又暖的衣服不夠穿呢?還是因?yàn)槊琅粔蚩茨?美妙的音樂(lè)不夠聽(tīng)呢?左右受寵愛(ài)的大臣不夠用呢?(這些)您的大臣們都能充分地提供給大王，難道大王真是為了這些嗎?”

(齊宣王)說(shuō)：“不是，我不是為了這些。”

(孟子)說(shuō)：“那么，大王所最想得到的東西便可知道了：是想開(kāi)拓疆土，使秦國(guó)、楚國(guó)來(lái)朝見(jiàn)，統(tǒng)治整個(gè)中原地區(qū)，安撫四方的少數(shù)民族。(但是)以這樣的做法，去謀求這樣的理想，就像爬到樹(shù)上卻要抓魚(yú)一樣。”

齊宣王說(shuō)：“真的像(你說(shuō)的)這么嚴(yán)重嗎?”

(孟子)說(shuō)：“恐怕比這還嚴(yán)重。爬到樹(shù)上去抓魚(yú)，雖然抓不到魚(yú)，卻沒(méi)有什么后禍;假使用這樣的做法，去謀求這樣的理想，又盡心盡力地去干，結(jié)果必然有災(zāi)禍。”

(齊宣王)說(shuō)：“(這是什么道理)可以讓我聽(tīng)聽(tīng)嗎?”

(孟子)說(shuō)：“(如果)鄒國(guó)和楚國(guó)打仗，那您認(rèn)為誰(shuí)勝呢?”

(齊宣王)說(shuō)：“楚國(guó)會(huì)勝。”

(孟子)說(shuō)：“那么，小國(guó)本來(lái)不可以與大國(guó)為敵，人少的國(guó)家本來(lái)不可以與人多的國(guó)家為敵，弱國(guó)本來(lái)不可以與強(qiáng)國(guó)為敵。天下的土地，縱橫各一千多里的(國(guó)家)有九個(gè)，齊國(guó)的土地總算起來(lái)也只有其中的一份。以一份力量去降服八份，這與鄒國(guó)和楚國(guó)打仗有什么不同呢?還是回到根本上來(lái)吧。(如果)您現(xiàn)在發(fā)布政令施行仁政，使得天下當(dāng)官的都想到您的朝廷來(lái)做官，種田的都想到您的田野來(lái)耕作，做生意的都要(把貨物)存放在大王的集市上，旅行的人都想在大王的道路上出入，各國(guó)那些憎恨他們君主的人都想跑來(lái)向您申訴。如果像這樣，誰(shuí)還能抵擋您呢?”

齊宣王說(shuō)：“我糊涂，不能做到這種地步。希望先生您幫助我(實(shí)現(xiàn))我的愿望。明白的(把王政之道)指教我，我雖然不聰慧，請(qǐng)(讓我)試一試。”

(孟子)說(shuō)：“沒(méi)有長(zhǎng)久可以維持生活的產(chǎn)業(yè)卻有長(zhǎng)久不變的心，只有有志之士才能做到，至于老百姓，沒(méi)有固定的產(chǎn)業(yè)，因而就沒(méi)有長(zhǎng)久不變的心。如果沒(méi)有長(zhǎng)久不變的善心，一切不守社會(huì)秩序的行為，沒(méi)有不做的了。等到(他們)犯了罪，隨后用刑罰去處罰他們，這樣做是陷害人民。哪有仁愛(ài)的君主掌權(quán)，卻可以做這種陷害百姓的事呢?所以英明的君主規(guī)定老百姓的產(chǎn)業(yè)，一定使他們上能贍養(yǎng)父母，下能養(yǎng)活妻子兒女;假使一輩子都遇豐年，就一輩子都可以吃飽，年成不好也不至于餓死。這樣之后督促他們做好事。所以老百姓跟隨國(guó)君走就容易了。如今，規(guī)定人民的產(chǎn)業(yè)，上不能贍養(yǎng)父母，下不能養(yǎng)活妻子兒女，好年景也總是生活在困苦之中，壞年景免不了要餓死。這樣，只把自己從死亡中救出來(lái)，恐怕還不夠，哪里還顧得上從事禮義呢?大王真想施行仁政，為什么不回到根本上來(lái)呢?(給每家)五畝地的住宅，種上桑樹(shù)，(那么)五十歲的人就可以穿上絲織的衣服了;雞、小豬、狗、大豬這些家畜，不要失去(喂養(yǎng)繁殖的)時(shí)節(jié)，七十歲的人就可以有肉吃了;一百畝的田地，不要(因勞役)耽誤了農(nóng)時(shí)，八口人的家庭就可以不挨餓了;重視學(xué)校的教育，反復(fù)地用孝順父母，尊重兄長(zhǎng)的道理叮嚀他們，頭發(fā)斑白的老人便不會(huì)再背著、頂著東西在路上走了。老年人穿絲衣服吃上肉，老百姓不挨餓受凍，如果這樣還不能統(tǒng)一天下，那是沒(méi)有的(事情)。”

注釋

(1)選自《孟子·梁惠王上》。

(2)齊宣王：田氏，名辟疆，齊國(guó)國(guó)君，前342年至前324年在位。

(3)齊桓、晉文：指齊桓公小白和晉文公重耳，春秋時(shí)先后稱(chēng)霸，為當(dāng)時(shí)諸侯盟主。宣王有志效法齊桓、晉文，稱(chēng)霸于諸侯，故以此問(wèn)孟子。

(4)仲尼：孔子的字。道：述說(shuō)，談?wù)摗Ｈ寮覍W(xué)派稱(chēng)道堯舜禹湯文武等“先王之道”，不主張“霸道”，所以孟子這樣說(shuō)。

(5)無(wú)以：不得已。以，同“已”，作止講。王(wàng)：用作動(dòng)詞，指王天下，即用王道(仁政)統(tǒng)一天下。

(6)保：安撫，安定。莫之能御：沒(méi)有人能抵御他。御：抵御，阻擋。

(7)胡齕(hé)：齊王的近臣。

(8)之：往，到…去。

(9)釁(xìn)鐘：古代新鐘鑄成，用牲畜的血涂在鐘的縫隙中祭神求福，叫釁鐘。 釁，血祭。

(10)觳(hú)觫(sù)：恐懼顫抖的樣子。

(11)若：如此。就：接近，走向。

(12)然則：既然如此，那么就。

(13)易：交換。

(14)識(shí)：知道。諸：“之乎”的合音。

(15)是：代詞，這種。足以王(wàng)：足夠用來(lái)王天下。

(16)愛(ài)：愛(ài)惜，這里含有吝嗇之意。

(17)誠(chéng)有百姓者：的確有這樣(對(duì)我誤解)的百姓。誠(chéng)：的確，確實(shí)。

(18)褊(biǎn)小：土地狹小。

(19)無(wú)異：莫怪，不要感到奇怪。于：對(duì)。

(20)彼惡知之：他們?cè)趺粗滥?惡(wū)：怎，如何。

(21)隱：哀憐。

(22)何擇：有什么分別。擇：區(qū)別，分別。

(23)宜：應(yīng)當(dāng)。乎：在這里表示感嘆。此句是主謂倒裝句，“百姓之謂我愛(ài)也”是“宜乎”的主語(yǔ)。之：助詞，用在主謂之間，取消句子的獨(dú)立性。

(24)無(wú)傷：沒(méi)有什么妨礙，此處譯為沒(méi)有什么關(guān)系。

(25)仁術(shù)：指仁愛(ài)之道，實(shí)施仁政的途徑。

(26)庖廚：廚房。

(27)說(shuō)：同“悅”，高興。

(28)“《詩(shī)》云”二句：見(jiàn)于《詩(shī)經(jīng)·小雅·巧言》，意思是他人有心思，我能推測(cè)它。忖(cǔn)度(duó)：揣測(cè)。

(29)夫子之謂也：(這話(huà))說(shuō)的就是你這樣的人。夫子：古代對(duì)男子的尊稱(chēng)，這里指孟子。……之謂也：……說(shuō)的就是……

(30)戚戚：心動(dòng)的樣子，指有同感。

(31)復(fù)：報(bào)告。

(32)鈞：古代以30斤為一鈞。

(33)明：眼力。秋毫之末：鳥(niǎo)獸秋天生出的絨毛的尖端，喻極細(xì)小的東西。

(34)輿薪：一車(chē)薪柴。

(35)王許之乎：大王相信嗎?許：相信，贊同。

(36)“今恩”句以下是孟子的話(huà)，省去“曰”字，表示語(yǔ)氣急促。

(37)見(jiàn)保：受到保護(hù)或安撫。見(jiàn)：被。

(38)王之不王：大王不能以王道統(tǒng)一天下。第二個(gè)王是動(dòng)詞。

(39)形：具體的外在區(qū)別和表現(xiàn)。 異：區(qū)別。

(40)挾(xié)：夾在腋下。太山：泰山。超：跳過(guò)。北海：渤海。

(41)枝：枝同“肢”。這句意謂，為年長(zhǎng)者按摩肢體。一說(shuō)指向老者折腰行鞠躬禮，一說(shuō)替長(zhǎng)者攀摘樹(shù)枝。皆指輕而易舉之事。

(42)老吾老：第一個(gè)“老”字作動(dòng)詞用，意動(dòng)用法，可譯為尊敬;第二個(gè)“老”作名詞，是老人的意思。其下句“幼吾幼”句法相同。

(43)運(yùn)于掌：運(yùn)轉(zhuǎn)在手掌上，比喻稱(chēng)王天下很容易辦到。

(44)“《詩(shī)》云”句：見(jiàn)于《詩(shī)經(jīng)·大雅·思齊》，意思是給妻子作好榜樣，推及兄弟，以此德行來(lái)治理國(guó)家。刑：同“型”，這里作動(dòng)詞用，指以身作則，為他人示范。寡妻：國(guó)君的正妻。御：治理。家邦：國(guó)家。

(45)言舉斯心加諸彼而已：孟子總結(jié)這三句詩(shī)的意思，就是說(shuō)把你愛(ài)自家人的心，推廣到愛(ài)他人罷了。

(46)大過(guò)：大大超過(guò)。

(47)權(quán)：秤錘，這里作動(dòng)詞用，指用秤稱(chēng)重。

(48)度(duó)：用尺量。

(49)度(duó)：思量，揣度。

(50)抑：難道，副詞，表反詰。危：使……受到危害。構(gòu)怨：結(jié)仇。

(51)肥甘：肥美香甜的食物。

(52)輕暖：輕柔暖和的衣裘。

(53)便嬖(piánbì)：國(guó)王寵愛(ài)的近侍。

(54)辟：開(kāi)辟，擴(kuò)大。

(55)朝：使……稱(chēng)臣(或朝見(jiàn))。

(56)蒞(lì)：居高臨下，引申為統(tǒng)治。中國(guó)：指中原地帶。

(57)而：表并列。撫：安撫，使……歸順。四夷：四方的少數(shù)民族。

(58)以：憑借。若：如此。若：你。緣木而求魚(yú)：爬到樹(shù)上去捉魚(yú)，比喻不可能達(dá)到目的。

(59)若是：如此。甚：厲害。

(60)殆：不定副詞，恐怕，大概。有：同“又”。

(61)鄒：與魯相鄰的小國(guó)，在今山東鄒縣。楚：南方的大國(guó)。

(62)集：湊集。這句說(shuō)，齊國(guó)土地合起來(lái)約有一千個(gè)平方里。

(63)蓋：同“盍”，兼詞，“何不”的合音。反其本：回到根本上來(lái)，指回到王道仁政上來(lái)。 反通返。

(64)發(fā)政施仁：發(fā)布政令，推行仁政。

(65)商賈皆欲藏于王之市：做生意的都愿意把貨物儲(chǔ)存在大王的集市上。

(66)涂：通“途”。疾：憎恨。赴愬：前來(lái)申訴。

(67)惛：同“昏”，思想昏亂不清。 進(jìn)：前進(jìn)。于：在。是：這。

(68)敏：聰慧。

(68)恒產(chǎn)：用以維持生活的固定的產(chǎn)業(yè)。恒心：安居守分之心。

(69)放辟邪侈：“放”和“侈”同義，都是縱逸放蕩的意思。“辟”和“邪”同義，都是行為不軌的意思。

(70)罔民：張開(kāi)羅網(wǎng)陷害百姓。罔，同“網(wǎng)”，用作動(dòng)詞。

(71)制：規(guī)定。

(72)畜：同“蓄”，養(yǎng)活，撫育。妻子;妻子兒女。

(73)樂(lè)歲：豐收的年頭。 終：一年。

(74)兇年：饑荒的年頭。

(75)驅(qū)：督促，驅(qū)使。之：往，到。善，做好事。

(76)輕：容易。

(77)贍(shàn)：足，及。

(78)奚：何。暇：空閑時(shí)間。

(79)盍：何不。

(80)五畝之宅：五畝大的住宅。傳說(shuō)古代一個(gè)男丁可以分到五畝土地建筑住宅。古時(shí)五畝合現(xiàn)在一畝二分多。

(81)衣：穿。帛：絲織品。

(82)豚(tún)：小豬。彘(zhì)：大豬。

(83)百畝之田：傳說(shuō)古代實(shí)行井田制，每個(gè)男丁可以分到土地一百畝。

(84)謹(jǐn)：重視，謹(jǐn)慎地對(duì)待。庠(xiáng)序：古代學(xué)校的名稱(chēng)。周代叫庠，殷代叫序。

(85)申：反復(fù)教導(dǎo)。

(86)頒白者：頭發(fā)半白半黑的老人。頒，同“斑”。

(87)黎民：黑頭發(fā)的民眾。這里指少壯者，與上文老者對(duì)舉。

賞析

這篇文章記孟子游說(shuō)宣王行仁政。說(shuō)明人皆有不忍之心，為國(guó)君者，只要能發(fā)揚(yáng)心中這種善端，推己及人，恩及百姓，就不難保民而王。文章通過(guò)孟子與齊宣王的對(duì)話(huà)，表現(xiàn)了孟子“保民而王”的王道思想和富民、教民的政治主張，也表現(xiàn)了孟子善辯的性格和高超的論辯技巧。他的主張，首先是要給人民一定的產(chǎn)業(yè)，使他們能養(yǎng)家活口，安居樂(lè)業(yè)。然后再“禮義”來(lái)引導(dǎo)民眾，加強(qiáng)倫理道德教育，這樣就可以實(shí)現(xiàn)王道理想。這種主張反映了人民要求擺脫貧困，向往安定生活的愿望，表現(xiàn)了孟子關(guān)心民眾疾苦、為民請(qǐng)命的精神，這是值得肯定的。但孟子的思想也有其局限性。一是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，由分裂趨向統(tǒng)一，戰(zhàn)爭(zhēng)難以避免。孟子往往籠統(tǒng)反對(duì)武力，顯得脫離實(shí)際不合潮流。二是他的仁政主張完全建立在“性善論”基礎(chǔ)上，顯得過(guò)于天真、簡(jiǎn)單。孟子的思想雖然有一定的價(jià)值，與當(dāng)時(shí)的社會(huì)卻有很大距離，所以是行不通的。

結(jié)構(gòu)層次

本文是一篇談話(huà)記錄，齊宣王提問(wèn)，孟子回答，問(wèn)與答緊密相連，不容易看出層次。

這里根據(jù)內(nèi)容，把課文分為三部分。

第一部分(開(kāi)頭至“王請(qǐng)度之”)，主要說(shuō)齊宣王未實(shí)行王道，不是不能，而是不為。這部分又可分為三層。

第一層(從開(kāi)頭到“則王乎”)，提出并明確話(huà)題，以問(wèn)“霸道”開(kāi)始，轉(zhuǎn)入說(shuō)“王道”。齊宣王一見(jiàn)孟子，就迫不及待地問(wèn)齊桓晉文稱(chēng)霸的事，正說(shuō)明他有稱(chēng)霸的企圖。齊桓公、晉文公是春秋五霸中的二霸。前者九合諸侯，一匡天下;后者亂扶周，破楚救宋，都是當(dāng)時(shí)的霸主。因?yàn)樗麄兊男惺虏皇强咳收菓{武力，因此被儒家稱(chēng)為“霸道”，與“王道”相對(duì)立。所以問(wèn)齊桓、晉文之事，等于問(wèn)霸道之事，這對(duì)于崇尚王道的孟子來(lái)說(shuō)，無(wú)異于劈頭一瓢冷水。而孟子以“臣未之聞也”一句，輕輕把話(huà)題岔開(kāi)，轉(zhuǎn)而談?wù)撏醯馈?/p>

第二層(從“曰：‘德何如，則可以王矣’”到“是以君子遠(yuǎn)庖廚也”)，提出“保民而王”的中心論點(diǎn)，肯定齊宣王能夠保民而王。在孟子看來(lái)，王天下的關(guān)鍵在于行仁政，所以孟子首先提出“保民而王”的政治主張。然后再緊緊抓住齊宣王的“不忍”大做文章。在這里，孟子不是空泛的論述，而是抓住了齊宣王“以羊易牛”的事例加以闡發(fā)。老百姓看到“以羊易牛”，以小易大，認(rèn)為王是愛(ài)財(cái);孟子則不同，他肯定王有“不忍之心”，只是沒(méi)有把為仁之事繼續(xù)擴(kuò)展下去。這說(shuō)明齊宣王已經(jīng)有了“保民”的基本條件，具備施行王道的基礎(chǔ)。同時(shí)也為下文論說(shuō)宣王沒(méi)有實(shí)行“王道”，“是不為”而“非不能”埋下了伏筆。

第三層(從“王說(shuō)”到“王請(qǐng)度之”)，剖析齊宣王的仁心未及于民，未成王道，不是“不能”，而是“不為”。首先，孟子以一組巧妙的比喻，正面引出“王之不王，不為也，非不能也”的結(jié)論。其次以“挾太山以超北海”和“為長(zhǎng)者折枝”這組對(duì)照性比喻，進(jìn)一步闡明“不為”和“不能”的區(qū)別。最后順其理勢(shì)，引經(jīng)據(jù)典，加以正面曉喻。說(shuō)明王道并不難，最基本的就是“推恩”，“推恩足以保四海”，為齊宣王指明了努力的方向。

第二部分(“抑王興甲兵，危士臣”至“孰能御之”)，從反面論述“霸道”的危害，敦促齊宣王徹底改弦易轍，放棄霸道，實(shí)行王道。齊宣王不能實(shí)行王道，不是方法問(wèn)題，而是一心要實(shí)行“霸道”。孟子先以“興甲兵”幾句，不直說(shuō)霸道，卻列舉了霸道的種種害處，使齊宣王不得不說(shuō)出“吾何快于是”，從而引導(dǎo)他說(shuō)出“大欲”。“笑而不言”四字，寫(xiě)出宣王欲霸天下而又躲躲閃閃，不那么理直氣壯的神態(tài)，極盡傳神之妙。孟子明知齊宣王的“大欲”仍是霸業(yè)，卻故意以口腹聲色之娛來(lái)揣度，形成文章的頓挫，然后道破其“大欲”乃是以力爭(zhēng)霸天下，點(diǎn)明齊宣王的“大欲”后，旋即以“緣木求魚(yú)”這個(gè)生動(dòng)的比喻，徹底打碎了他的幻想，猶如當(dāng)頭棒喝，使文勢(shì)如懸崖墜石，有千鈞之力。宣王不禁驚言：有這么嚴(yán)重嗎?孟子再步步進(jìn)逼，以鄒與楚戰(zhàn)為喻，說(shuō)明齊若與天下對(duì)抗，強(qiáng)弱不均之勢(shì)顯而易見(jiàn)，從而導(dǎo)出小不敵大、寡不敵眾、弱不敵強(qiáng)的結(jié)論，以使齊宣王徹底放棄“霸道”。霸道的危害既已講清，孟子再正面鋪寫(xiě)行仁政王道的威力，就不能不令齊宣王怦然心動(dòng)了。

第三部分(“王曰：‘吾不能進(jìn)于是矣。’”到篇末)，闡述施行王道的具體措施。經(jīng)過(guò)上文對(duì)王霸利弊的說(shuō)明，齊宣王表示愿意就教，孟子這才水到渠成地拿出了他的仁政主張：“制民之產(chǎn)”和“謹(jǐn)庠序之教”。使百姓有恒產(chǎn)，足以飽身養(yǎng)家，然后再對(duì)他們施以禮義道德的教育。這一王道仁政模式，以排比句對(duì)稱(chēng)說(shuō)出，說(shuō)王道制度，極言其利。只要做到這一點(diǎn)，老百姓歸附，猶如萬(wàn)條江河歸大海，形成“孰能御之”之勢(shì)。全篇最后以一幅王道樂(lè)土的美好畫(huà)卷作結(jié)。

寫(xiě)作特點(diǎn)

本文是孟子的代表作品之一，頗能反映孟子散文結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)、中心突出、論點(diǎn)明確、說(shuō)理充分、感情激越、氣勢(shì)磅礴這些基本特色。本文是對(duì)話(huà)體議論文，孟子要在與齊宣王的對(duì)話(huà)中，使他接受自己的政治主張，他就必須揣摸對(duì)方的心理，誘使對(duì)方順著自己的思路來(lái)談話(huà)。因此本文在寫(xiě)作上比較曲折委婉，層層深入，而且說(shuō)理既邏輯嚴(yán)密，又注意形象生動(dòng)。

本文的藝術(shù)特色有如下幾點(diǎn)：

1、迂回曲折，層層深入，跌宕起伏。論述問(wèn)題先從側(cè)面、遠(yuǎn)處、外圍入手，逐漸引向主旨，形成了迂回曲折、波瀾起伏的論辯風(fēng)格。本文意在宣揚(yáng)王道，卻不直言王道，而以齊宣王問(wèn)齊桓晉文之事發(fā)端。這個(gè)開(kāi)頭既避免了平鋪直敘，使文章產(chǎn)生了頓挫之感，又使文章形成駁辯的局面，引出孟子的一段立場(chǎng)鮮明的談話(huà)。孟子的答語(yǔ)既表明了對(duì)霸道的態(tài)度，又機(jī)智委婉地把談話(huà)引向王道。但下文又不正面談王道，而以“以羊易牛”的事例肯定齊宣王有不忍之心，具備行王道的基本條件，借此打開(kāi)話(huà)題，鼓起齊宣王行王道、施仁政的信心和興趣。接著又宕開(kāi)一筆，先言“百姓皆以王為愛(ài)”，再為齊宣王辯解，使談話(huà)的氣氛趨向緩和，進(jìn)入談話(huà)情境。再以“牛羊何擇焉”，詞鋒一轉(zhuǎn)，為百姓辯解。齊宣王只好無(wú)可奈何地自我解嘲。然后孟子好言安慰，以免使齊宣王失去對(duì)王道的興趣。于是齊宣王贊孟子善察人心，悉心向孟子請(qǐng)教。這一段又打又拉，忽起忽落。百姓的揣度，宣王的辯解，孟子的分說(shuō)，交錯(cuò)間雜，曲折起伏，頗有意趣，最終把齊王對(duì)齊桓晉文之事的注意轉(zhuǎn)到對(duì)仁的注意上。孟子仍不直說(shuō)自己的仁政學(xué)說(shuō)，而是以一系列比喻，說(shuō)明齊宣王不行仁政非不能而是不為。要使齊王真正傾心王道，必須根除他心中以霸道得天下的大欲。對(duì)此，孟子明知齊宣王的大欲是什么，卻故意不直說(shuō)，欲擒故縱，先說(shuō)五種不足，才引出大欲。然后以緣木求魚(yú)和鄒與楚戰(zhàn)，說(shuō)明齊王之大欲的行不通和危害。至此，水到渠成，氣勢(shì)充沛地引出了自己的正面觀點(diǎn)。行文真是千回百轉(zhuǎn)，搖曳生姿。

2、氣勢(shì)浩然，邏輯嚴(yán)謹(jǐn)。本文鋪張揚(yáng)厲，縱橫恣肆，各段之間又聯(lián)系緊密，一氣呵成。孟子散文的氣勢(shì)源于他堅(jiān)毅的人格，他對(duì)自己的主張，堅(jiān)定不移的信念和廣博的學(xué)問(wèn)，氣盛則言宜，所以談起話(huà)來(lái)理直氣壯，剛?cè)嵯酀?jì)，詞鋒犀利。但本文不僅波瀾起伏，氣勢(shì)磅礴，而且邏輯上十分嚴(yán)密，一環(huán)扣一環(huán)，表面上散漫無(wú)紀(jì)，實(shí)則始終圍繞“保民而王”這一中心論點(diǎn)，層次清晰地步步深入，由齊宣王的不忍之心推出他有行王道的基礎(chǔ)，進(jìn)而論述不行王道是不為，而非不能。不為王道是因其心存霸欲，所以又力論霸道的不可行及其危害。至此，孟子才展開(kāi)仁政藍(lán)圖，令齊王心動(dòng)目眩，迫切希望實(shí)行王道，于是孟子又向齊宣王說(shuō)出了實(shí)行王道的具體措施。全文如滔滔江河，水到渠成，順理成章。

3、取譬設(shè)喻。孟子散文長(zhǎng)于譬喻，本篇也是如此。如，“力足以舉百鈞，而不足以舉一羽”“明足以察秋毫之末，而不見(jiàn)輿薪”“挾太山以超北海”“為長(zhǎng)者折枝”“緣木求魚(yú)”“鄒人與楚人戰(zhàn)”等等，非常生動(dòng)而又言簡(jiǎn)意賅地說(shuō)明了道理。孟子這些比喻，并非實(shí)際存在的事物，而是憑空造說(shuō)，帶有寓言性和夸張性，卻并不給人虛假之感，而是更顯道理之真，情事之實(shí)。

此外，本文還在許多方面表現(xiàn)了孟子的論辯藝術(shù)和語(yǔ)言技巧。如以“以羊易牛”這種齊宣王親身經(jīng)歷的事情說(shuō)服齊宣王，不僅有故事性，使文章更生動(dòng)形象，而且也更有說(shuō)服力，更易被齊宣王所接受。再如文中句式不斷變化，大量運(yùn)用排比句式，而且單句和排比句交錯(cuò)使用，既有引經(jīng)據(jù)典之句，更多明白淺顯之語(yǔ)，使全文筆勢(shì)靈活，文詞富贍。

作者簡(jiǎn)介

孟子(前372—前309)，名軻。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的思想家、政治家、教育家。孔子之后的儒學(xué)大師，后世將其與孔子并稱(chēng)為“孔孟”，且稱(chēng)其為“亞圣”。鄒(今山東鄒城東南)人。他的老師是孔子之孫孔伋(子思)的門(mén)人。曾游歷齊、宋、滕、魏諸國(guó)，宣傳先王之道。不為采納，歸而與弟子講學(xué)著書(shū)，作《孟子》7篇。孟子維護(hù)并發(fā)展了儒家思想，提出了“仁政”學(xué)說(shuō)和“性善”論觀點(diǎn)，現(xiàn)將此學(xué)說(shuō)稱(chēng)為“孔孟之道”，他的理論對(duì)宋代影響很大。