《莊子·內(nèi)篇·齊物論》原文鑒賞
《莊子·內(nèi)篇·齊物論》原文鑒賞
(解題)關(guān)于本題，有兩種解法：一解為齊物之論;二解為齊一物論。其著眼點(diǎn)，前者在于齊物，以為是齊一物類之論; 后者在于物論，以為是把物類之論齊一。從其主旨看，其論物雖多種，然而無(wú)成無(wú)毀，復(fù)通為一。何分彼是，何論是非，何及生死，都是相對(duì)的。顯然是齊物之論，故以前義為是。
主旨在論原始本無(wú)，由無(wú)到有。萬(wàn)物林林總總，道歸為一。什么彼是、是非、生死等等，都是相對(duì)的，如處夢(mèng)中，覺(jué)而知其為夢(mèng)。要把一切融合于自然，入于虛無(wú)之境，處于平常的狀態(tài)中。
原 文
南郭子綦隱機(jī)而坐，仰天而噓，荅焉若喪其耦(一)。顏成子游立侍其前，曰： “何居乎(二)?形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎? 今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也?” 子綦曰： “偃，不亦善乎而問(wèn)之也(三)! 今者吾喪我(四)，汝知之乎?女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫(五)!”子游曰：“敢問(wèn)其方。”子綦曰：“夫大塊噫氣，其名為風(fēng)。是唯無(wú)作，作則萬(wàn)竅怒呺。而獨(dú)不聞之翏翏乎?山林之畏佳(六)，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者(七)。激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者(八)，前者唱于而隨者唱喁，泠風(fēng)則小和，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛。而獨(dú)不見(jiàn)之調(diào)調(diào)、之刁刁乎(九)?”子游曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問(wèn)天籟。”子綦曰：“夫吹萬(wàn)不同，而使其自己也(十)。咸其自取，怒者其誰(shuí)邪?”
解 說(shuō)
(一)“荅然若喪其耦”： “荅”嗒之假，音榻 (ta)，解體貌，萎靡不振，有如俗言散了架子。“耦”即偶，對(duì)象，俗稱為著落，指人生。“喪其耦”，活著沒(méi)有著落。
(二)“何居乎”： 多以“居”訓(xùn)故，是以意定訓(xùn)。應(yīng)為動(dòng)詞，有安排、處理之意。句如俗言“怎么搞的?”
(三)“偃，不亦善乎而問(wèn)之也”： “偃”顏成子游名。“而”同爾。“而問(wèn)之也”字有誤倒，“問(wèn)之”應(yīng)乙。句為倒裝，當(dāng)以“而之問(wèn)也不亦善乎”來(lái)理解。
(四)“今者吾喪我”：“吾”與“我”在一般情況下為同義，在此則有不同，“吾”指實(shí)在的自身，“我”指意識(shí)。“吾喪我”我已沒(méi)有了我的意識(shí)。
(五)“女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫”：“籟”簫，這里指數(shù)管合成的排簫所發(fā)出的聲響。“人籟”指人吹排竹;“地籟”指風(fēng)動(dòng)眾竅;“天籟”則是自然的活動(dòng)，自然形成，以喻無(wú)為的境界。
(六)“山林之畏佳”：“畏佳”成疏以為“扇動(dòng)之貌”，實(shí)是臆斷。從下句：“大木百圍之竅穴”看，“畏佳” 當(dāng)與“竅穴”相近。實(shí)則“畏”乃“隈”之假。 “佳”乃“厓”的誤字， 因形近致誤。《說(shuō)文》“隩”下段注： “厓， 山邊也……隈厓， 謂曲邊也。”《說(shuō)文通訓(xùn)定聲》以“(隈)字從阜， 當(dāng)訓(xùn)山曲隩也。”“隈厓” 當(dāng)為山林的彎兜處。
(七) “似鼻”至“似污者”： 都是形容“山林之隈厓”和“大木之竅穴”的。“似枅似圈”“枅”音基(ji)，《說(shuō)文》：“屋櫨也。”是斗上的橫木，其形如笄，非為竅穴，不能承風(fēng)作響，因斷其非是。實(shí)為“杯”，形近而誤。“似圈”均以“圈”為杯圈，是。“杯圈”分言之則是二物，杯是卮、匜之屬，圈為屈木做成的飲器。
(八)“激者”至“咬者”：都是風(fēng)吹竅穴形成的音聲。“激”，急流拍岸聲。“謞”音孝 (xiao) 野獸嗥叫聲。 “譹”通號(hào)， 哭聲。 “宎” ， 音杳(yao)，戶樞聲。“咬” 鳥(niǎo)鳴的尖細(xì)聲。
(九)“而獨(dú)不見(jiàn)之調(diào)調(diào)、之刁刁乎”： “之”同“是”。“調(diào)調(diào)”舊以為搖動(dòng)貌。“刁刁”雖以為應(yīng)是“刀刀”，但也解為搖動(dòng)。不過(guò)，這里所表現(xiàn)的是聲，不是形，所以把兩個(gè)詞解為搖動(dòng)，是不合適的。或以上句“厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛”，既然是虛，便一切皆無(wú)。實(shí)際不是這樣。“虛”應(yīng)釋為中空。烈風(fēng)吹過(guò)之后，眾竅便都成真空。雖為真空，還有余響。“刁”之為“刀”是。“調(diào)調(diào)”、“刀刀”便是其余響。“調(diào)” 為啁之假，音舟 (zhou)，“啁啁”小鳥(niǎo)唧唧喳喳的群鳴聲。“刀”借為叨，“叨叨” 為絮語(yǔ)聲。正合地籟的情況。
(十)“而使其自己也”： 多以“己”為“已”之誤，意為止。以為“已”，可從， 但非止意。“已”同“以”， 或原即作“以”。因形近而誤為己。
語(yǔ) 譯
南郭子綦倚坐在幾案旁，仰著臉長(zhǎng)出大氣，頹靡的樣子像活得不耐煩了的一樣。顏成子游在面前伺候著，說(shuō)：“這是怎么搞的?身形就可以像棵枯樹(shù)，心情就可以像死灰嗎? 今天倚坐在幾旁的人，不像以前倚坐在幾旁的那個(gè)人了。” 子綦說(shuō)： “偃啊，你提的不也很好嗎! 現(xiàn)在我已經(jīng)拋棄了我這個(gè)意識(shí)，你知道嗎? 你聽(tīng)到人發(fā)出的聲響，可沒(méi)有聽(tīng)到地發(fā)出的聲響;你聽(tīng)到地發(fā)出的聲響，可沒(méi)有聽(tīng)到天發(fā)出的聲響啊。” 子游說(shuō)： “請(qǐng)問(wèn)，這是什么意思?”子綦說(shuō)：“大自然產(chǎn)生一種脹逆之氣，名字叫做風(fēng)，不發(fā)則已，一經(jīng)發(fā)動(dòng)，各種空洞的東西就都大叫起來(lái)。你就沒(méi)聽(tīng)到虎虎的聲響嗎 (附注：“翏”音溜liu)? 山林的彎兜處，大樹(shù)百圍之中的窟窿，像鼻孔，像嘴巴，像耳鼓，像酒杯，像圈盞，像石臼，像深池，像水漥。急流拍岸聲，野獸嗥叫聲，喝叱聲，吸氣聲，喊叫聲，號(hào)哭聲，門軸轉(zhuǎn)動(dòng)聲，小鳥(niǎo)尖細(xì)的啼叫聲。前者唱出于于之聲，隨者便唱起喁喁來(lái)相應(yīng)，微風(fēng)就輕相和。勁風(fēng)就重相和。狂風(fēng)過(guò)后，各個(gè)空洞便都成了真空，你沒(méi)有感到是這樣的唧唧喳喳，這樣的嘁嘁嚓嚓嗎?”子游說(shuō)： “地發(fā)出的聲響就在那些窟窿，人發(fā)出的聲響就在排起來(lái)的竹簫，請(qǐng)問(wèn)天發(fā)出的聲響是怎樣的?”子綦說(shuō)：“風(fēng)吹起眾多空洞的東西是不同的，讓它們自保其本然的狀態(tài)，〔聲響〕 都是由自己做出，有誰(shuí)在那里發(fā)動(dòng)啊?”
原 文
大知閑閑，小知間間(一)。大言炎炎，小言詹詹(二)。其寐也魂交，其覺(jué)也形開(kāi)(三)。與接為構(gòu)，日以心斗(四)。縵者，窖者，密者(五)。小恐惴惴，大恐縵縵(六)。其發(fā)若機(jī)栝，其司是非之謂也(七);其留如詛盟，其守勝之謂也(八);其殺若秋冬，以言其日消也;其溺之所為之，不可使復(fù)之也;其厭也如緘，以言其老洫也(九);近死之心，莫使復(fù)陽(yáng)也。 喜怒哀樂(lè)， 慮嘆變慹， 姚佚啟態(tài)(十)， 樂(lè)出虛， 蒸成菌(十一)。日夜相代乎前而莫知其所萌。已乎，已乎! 旦暮得此，其所由以生乎(十二)!
解 說(shuō)
( 一)“大知閑閑，小知間間”：統(tǒng)觀全文，此二語(yǔ)是在講人生。從其結(jié)語(yǔ)“其所由以生乎”足以證明。或以為這一節(jié)與上節(jié)的風(fēng)“吹萬(wàn)不同”相聯(lián)系。聯(lián)系是有的，但不是“吹萬(wàn)不同”而是“若喪其耦”。上節(jié)以風(fēng)吹為喻，說(shuō)明其原因; 這一節(jié)則是進(jìn)一步具體地講說(shuō)了人生。因之，“大知閑閑，小知間間”是人生的一種情況，不是大知者與小知者的區(qū)別。“知”讀智。“閑閑”防也。“間間”隙也。是在說(shuō)有的人運(yùn)用心智，大一些是嚴(yán)加防范;小一點(diǎn)是鉆人空子。下面 “大言炎炎，小言詹詹” 同。
(二)“大言炎炎，小言詹詹”： “炎”熱也。“詹”通“占”，隱也。是在說(shuō)得理時(shí)吹得天花亂墜，講不通時(shí)躲躲閃閃。
(三)“其寐也魂交，其覺(jué)也形開(kāi)”：“交”與“開(kāi)”相對(duì)為言。“魂交”心神結(jié)聚。“形開(kāi)”精分魄散。
(四)“與接為構(gòu)，日以心斗”： “接”接觸的人。“構(gòu)”牽也，扯到一起。“心斗” 費(fèi)盡心機(jī)。
(五)“縵者、窖者、密者”：表心斗之態(tài)。“者”通“之”。“縵”，“慢”之假，冷淡。“窖”設(shè)置牢籠。“密” 隱匿真相。
(六) “大恐縵縵”： “縵”，“慢”之假。“縵縵” 不知所措。
(七)“其發(fā)若機(jī)栝，其司是非之謂也”：“機(jī)栝”像箭繃在機(jī)上。“司”讀“伺”。就是說(shuō)，看準(zhǔn)目標(biāo)之后，然后發(fā)射。
(八)“其留如詛盟，其守勝之謂也”：“留”保留。“如詛盟”像立了盟誓一樣。“守勝”采守勢(shì)的制勝。
(九)“其厭也如緘，以言其老洫也”：“厭”同壓，抑也，克制。“緘”封也。“洫”虛也。
(十)“喜怒哀樂(lè)， 慮嘆變慹。姚佚啟態(tài)”： 這是講喜怒哀樂(lè)情態(tài)的變化。“慹”音熱 (re)， 情態(tài)也。 “慮嘆”表示情感的兩種情況， 存在心中不發(fā)為“慮”，發(fā)而出之為“嘆”。“姚佚”也是兩種情況，“姚”輕佻，浮躁，“佚”通“逸”放肆。“啟” 開(kāi)也。
(十一)“樂(lè)出虛，蒸成菌”：“樂(lè)出虛”多釋為樂(lè)聲出于虛竅，以與上節(jié)之“吹萬(wàn)”相聯(lián)系。不過(guò)這兩句話是對(duì)上述情態(tài)變化的例證，所釋不合，難從。“樂(lè)”音洛 (luo)，歡樂(lè)也。“虛”空虛。歡樂(lè)過(guò)后感到空虛，這是常有的現(xiàn)象。“蒸”蒸發(fā)的熱氣，因?yàn)槌睗瘢瑫?huì)變成霉。這都顯現(xiàn)了情態(tài)的變化。
(十二)“其所由以生乎”：作者對(duì)人生發(fā)出慨嘆，人靠這個(gè)活著，活得也太累了。
語(yǔ) 譯
有的人耍弄聰明，〔對(duì)人〕大則戒備森然，嚴(yán)加防范;小則尋找機(jī)會(huì)，鉆人空子。〔講話〕得理就滔滔不絕;講不通就躲躲閃閃。睡下時(shí)心神糾做一團(tuán)，寢臥不安;醒來(lái)時(shí)精分魄散，六神無(wú)主。把接觸的人作為對(duì)手，時(shí)刻算計(jì)，費(fèi)盡心機(jī)。冷淡、設(shè)置牢籠、隱匿真相。是那樣擔(dān)心，小則心神不安，大則不知所措。發(fā)動(dòng)時(shí)像箭繃在機(jī)弦之上，就是說(shuō)在等待時(shí)機(jī);潛伏起來(lái)像訂下盟誓一樣，就是說(shuō)要以守制勝。他那萎頓的情態(tài)好像秋冬，他是日漸消瘦了，可他沉溺于其所做所為，已是無(wú)法挽救了。他克制自己像貼上了封條一樣，他是衰老無(wú)精力了，接近死亡的心靈，再不能使它復(fù)活了。喜怒哀樂(lè)，埋在心里會(huì)改變情態(tài)而表現(xiàn)外露，輕舉妄動(dòng)要弄到一發(fā)不可收拾。歡樂(lè)之后就要感到空虛，熱氣蒸發(fā)會(huì)變?yōu)槊咕０滋旌谝沟慕惶婢驮诿媲埃膊恢趺淳蜕蛇@樣。算了吧，算了吧! 整天地這樣做下去，人就靠著它活著嗎?
原 文
非彼無(wú)我，非我無(wú)所取(一)。是亦近矣，而不知其所為使(二)。若有真宰，而特不得其眹。可行己信(三)，而不見(jiàn)其形。有情而無(wú)形。百骸、九竅、六臟，賅而存焉，吾誰(shuí)與為親?汝皆說(shuō)之乎?其有私焉?如是皆有為臣妾乎(四)?其臣妾不足以相治乎!其遞相為君臣乎?其有真君存焉!如求得其情與不得，無(wú)益損乎其真。一受其成形，不忘以待盡(五)。與物相刃相靡(六)，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎! 終身役役而不見(jiàn)其成功，苶然疲役而不知其所歸(七)，可不哀邪!人謂之不死，奚益!其形化，其心與之然，可不謂大哀乎!人之生也，固若是芒乎?其我獨(dú)芒，而人亦有不芒者乎!
解 說(shuō)
(一)“非彼無(wú)我，非我無(wú)所取”：“彼”“我”指客體與主體。“所取”誤，乃“彼”之裂字。句為“非彼無(wú)我，非我無(wú)彼”。
(二)“是亦近矣，而不知其所為使”：“是”事也。“使”用也。
(三)“可行己信”：或以“己”為“已”之誤。但應(yīng)以通“以”，可能原即為 “以” 因形近而誤為“己”。
(四) “如是皆有為臣妾乎”： “有” 先輩以當(dāng)作 “以”，應(yīng)從。
(五) “不忘以待盡”： 多以“忘”為“亡”之誤，當(dāng)從。
(六) “與物相刃相靡”： “靡”傾也。
(七) “苶然疲役而不知其所歸”： “苶” 音湼陽(yáng)平聲 (nie)，疲貌。
語(yǔ) 譯
沒(méi)有客體就沒(méi)有主體，沒(méi)有主體也沒(méi)有客體。事情差不多就是這個(gè)樣子，可不知道怎么來(lái)運(yùn)用。像似有個(gè)主宰，可就是摸不到它的跡象。可以認(rèn)定它確是存在，但是弄不清是什么樣子。只有那種意味但是沒(méi)有形跡。骨骼、各種孔竅、臟腑，一概俱全，〔就成為人〕。我跟哪個(gè)最親近呢?你都喜歡嗎?還是有偏愛(ài)呢?就這樣把它們都作為仆役吧，可仆役不能夠相互制約啊! 就來(lái)讓它們輪流做君臣吧，就要有一個(gè)真的主宰存在。不管覺(jué)察還是沒(méi)覺(jué)察到這種意味，都妨害不了它是真的主宰。一經(jīng)接受了這些東西而形成人的形體，就不會(huì)有所失落直至死亡。與外界事物相互撞擊相互傾軋，向死亡行進(jìn)像馬的狂奔而沒(méi)個(gè)休止，不也太可悲了嗎! 勞勞碌碌一輩子也看不到什么成就，累得疲憊不堪而不知走到哪里是一站，不值得哀傷嗎?人們說(shuō)是沒(méi)有死，又有什么好處!形體趨向化解，心神也照樣化解，能夠不說(shuō)是極大的悲哀嗎? 人活著就是這么糊涂嗎? 是我單獨(dú)的糊涂，別人也有不糊涂的嗎?
原 文
夫隨其成心而師之(一)，誰(shuí)獨(dú)且無(wú)師乎(二)! 奚必知代而心自取者有之(三)!愚者與有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無(wú)有為有。無(wú)有為有，雖有神禹且不能知，吾獨(dú)且奈何哉!
夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也(四)。果有言邪?其未嘗有言邪?其以為異于鷇音，亦有辯乎?其無(wú)辯乎?道惡乎隱而有真?zhèn)?言惡乎隱而有是非?道惡乎往而不存?言惡乎存而不可?道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是(五)，則莫若以明(六)。
解 說(shuō)
(一)“夫隨其成心而師之”：“成心” 一般解為成見(jiàn)，也無(wú)不可，不過(guò)，“成見(jiàn)”有不客觀、不實(shí)際的含義，而“成心”只是一定的看法。如說(shuō)“胸有成竹”，并不必是不客觀、不實(shí)際。這一點(diǎn)必須說(shuō)清楚。“師”師法，即俗所謂之“樣板”。
(二) “誰(shuí)獨(dú)且無(wú)師乎”： “獨(dú)”猶將也。“且”語(yǔ)助詞。
(三)“奚必知代而心自取者有之”：“奚”何也。“知”讀智，與心相對(duì)為言。“代”變換。“智代”指智力的運(yùn)用。“自取” 自行選擇。
(四)“言者有言，其所言者特未定也”：承上“夫言非吹也”而言，言如風(fēng)吹之未定。
(五)“欲是其所非而非其所是”：或以當(dāng)改為“欲是其所是而非其所非”。實(shí)不必改。莊子主張無(wú)是無(wú)非，改與不改同是一樣。
(六)“則莫若以明”： “以明”意為去其所隱，進(jìn)行曝光。
語(yǔ) 譯
要按照固定的看法論定評(píng)定是非的樣板，誰(shuí)還會(huì)沒(méi)有樣板!何必一定是智謀深遠(yuǎn)而心思獨(dú)到的智者才有，糊涂人也會(huì)有的! 心里沒(méi)有一定的看法便來(lái)論是說(shuō)非，就像今天到越國(guó)去昨天就到達(dá)了的一樣。這是把沒(méi)樣板當(dāng)成有樣板。沒(méi)樣板而當(dāng)成有樣板，就連神明的大禹，也不能說(shuō)清，我又能怎么樣呢!
講道理并不像刮陣風(fēng)一樣，講的人講他的道理，那道理那么飄飄忽忽的。真的在講道理嗎? 還是并沒(méi)講道理呢?說(shuō)他和初生小鳥(niǎo)的叫聲有所不同，也有區(qū)別嗎? 還是沒(méi)區(qū)別呢? 道怎么隱蔽起來(lái)而有了真?zhèn)? 理怎么隱蔽起來(lái)而有了是非? 道怎么就跑掉而不再留存?理怎么還有人講而面目全非?道為一些微小的成就所掩蔽，理為一些漂亮的外觀所掩埋。因而就有了儒、墨的是非，〔相互指斥〕，把對(duì)方所非的認(rèn)做是，而把其所是的認(rèn)為非。要想把對(duì)方所非的認(rèn)做是，而把其所是的認(rèn)為非，最好是揭開(kāi)所隱蔽者，進(jìn)行曝光。
原 文
物無(wú)非彼，物無(wú)非是(一)。自彼則不見(jiàn)，自知?jiǎng)t知之(二)。故曰(三)： 彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說(shuō)也(四)。雖然，方生方死，方死方生; 方可方不可，方不可方可; 因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也(五)。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉?果且無(wú)彼是乎哉?彼是莫得其偶，謂之道樞(六)。樞始得其環(huán)中(七)，以應(yīng)無(wú)窮。是亦一無(wú)窮，非亦一無(wú)窮也。故曰： 莫若以明。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也;以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也(八)。天地一指也，萬(wàn)物一馬也。
解 說(shuō)
(一)“物無(wú)非彼，物無(wú)非是”：“是”同此。這是說(shuō)物件都有這與那兩個(gè)面 (正面和反面)。
(二) “自彼則不見(jiàn)，自知?jiǎng)t知之”： 第一 “知”是 “是” 的誤字。涉下“知”致誤。“彼”“是” 相對(duì)，與 “自彼” 相對(duì)，必是“自是”。“不見(jiàn)” 看不到。
(三) “故曰”： 不是承上而言，表示另是一項(xiàng)。
(四) “彼是方生之說(shuō)也”： “方” 比也，并也。
(五)“亦因是也”：此“是”不是與“彼”相對(duì)的“是”，乃指上述情況。
(六) “謂之道樞”： “樞” 門軸。
(七)“樞始得其環(huán)中”：“環(huán)”套在門軸上的環(huán)。句意，因?yàn)槭禽S，才能在環(huán)中旋轉(zhuǎn)。
(八)“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也;以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也”：關(guān)于“指”與“馬”的言論，是當(dāng)時(shí)辯者爭(zhēng)辯的兩個(gè)命題。作者就此以闡述其觀點(diǎn)，主要是概念和實(shí)物不同，萬(wàn)物是齊一的。就論“指”的兩句，第一句：第一個(gè)“指”為一般的謂手指，第二個(gè)“指”為概念，“非指”之“指”為實(shí)體。第二句： 第一“非指”為手指以外的物類，其下之“指”及第二“非指”與第一句之第二個(gè)“指”及“非指”同。如以第一句第二個(gè)“指”為實(shí)體，則“非指”之“指”為概念。第二句之“指”及第二“非指”亦當(dāng)做相應(yīng)的改訂。“馬”的命題同“指”的命題。所以說(shuō)用手指(馬)來(lái)說(shuō)明指(馬)的概念不是指 (馬) 的實(shí)體，不如用指(馬) 以外的物類來(lái)說(shuō)明，一是表示指(馬)與其外的物類是一樣的;再就是指(馬)外的物類根本不同于指(馬)，更好說(shuō)明概念與實(shí)體的區(qū)別。其下“天地一指也，萬(wàn)物一馬也”，正是說(shuō)明天地、萬(wàn)物和諧，馬作為概念，是齊一的。
語(yǔ) 譯
物件都有那一面，物件都有這一面。說(shuō)那一面是沒(méi)有看到的，說(shuō)這一面就是看清楚的。說(shuō)真的，那一面產(chǎn)生于這一面，這一面也依存于那一面。就是說(shuō)，那一面和這一面是相并存在的。話又說(shuō)回來(lái)，在生的時(shí)候就開(kāi)始了死，在死的時(shí)候又開(kāi)始了生; 在對(duì)的時(shí)候就產(chǎn)生了不對(duì)，在不對(duì)的時(shí)候又產(chǎn)生了對(duì);是有非在依存，非有是在依存。所以圣人不按照這個(gè)路子走，而把它們歸之于自然，也就是這個(gè)原因。這一面也是那一面，那一面也是這一面。那一面也是一種是非，這一面也是一種是非。果真有那一面這一面嗎? 果真沒(méi)有那一面這一面呢? 那一面與這一面配不成對(duì)子，就是道的軸。因?yàn)槭禽S，才能在環(huán)中轉(zhuǎn)動(dòng)，以應(yīng)付無(wú)邊無(wú)沿的沒(méi)個(gè)盡頭。這一面也是個(gè)沒(méi)盡頭，那一面也是個(gè)沒(méi)盡頭啊。所以最好是揭開(kāi)所隱蔽者，進(jìn)行曝光。
用手指來(lái)說(shuō)明概念的手指不是實(shí)體的手指，就不如用手指以外的東西來(lái)說(shuō)明概念的手指不是實(shí)體的手指。用馬來(lái)說(shuō)明概念的馬不是實(shí)體的馬，就不如用馬以外的東西來(lái)說(shuō)明概念的馬不是實(shí)體的馬。天地就是個(gè)概念的手指，萬(wàn)物就是個(gè)概念的馬。
原 文
可乎可，不可乎不可(一)。道行之而成，物謂之而然。惡乎然? 然于然; 惡乎不然? 不然于不然。物固有所然，物固有所可。無(wú)物不然，無(wú)物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭憰怪，道通為一。
其分也，成也;其成也，毀也(二)。凡物無(wú)成與毀，復(fù)通為一。唯達(dá)者知通為一，為是不用而寓諸庸(三)。庸也者，用也; 用也者，通也; 通也者，得也。適得而幾矣。因是已，已而不知其然謂之道。勞神明為一而不知其同也(四)，謂之“朝三”。何謂“朝三”? 狙公賦芧，曰： “朝三而暮四。”眾狙皆怒。曰： “然則朝四而暮三。”眾狙皆悅。名實(shí)未與而喜怒為用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天鈞(五)，是之謂兩行(六)。
解 說(shuō)
(一)“可乎可，不可乎不可”：在文中所處的位置有誤，應(yīng)在“不然于不然”之下。且句有遺漏，應(yīng)為“惡乎可? 可乎可; 惡乎不可?不可乎不可”，以與“惡乎然?然于然; 惡乎不然，不然于不然”相配合。前人已有做這樣改訂的。
(二) “其分也，成也; 其成也，毀也”： 郭注： “夫物或此以為散，而彼以為成”;“我之所謂成，而彼或謂之毀”。把分、成，成、毀說(shuō)成是個(gè)人看法的問(wèn)題，絕對(duì)不是莊子的意思。按分與成、成與毀是事物對(duì)立的兩個(gè)方面。照莊子的看法，則是分也是成，成也是毀，也就是對(duì)立的兩面，統(tǒng)一存在于一體。分相合則轉(zhuǎn)化為成，成破碎便轉(zhuǎn)化為毀。這樣的因素同存一體之內(nèi)，故云。
(三) “為是不用而寓諸庸”： “庸”常態(tài)，原有的狀態(tài)。
(四)“勞神明為一而不知其同也”：“神明”指心神。“一”與“同”相對(duì)為言，“一” 為事物的一面，“同”通也。
(五)“是以圣人和之以是非而休乎天鈞”：“和之以是非”把正反兩面融合為一。“鈞”紡輪，“天鈞”借紡輪的旋轉(zhuǎn)而為自然運(yùn)轉(zhuǎn)之意。亦作“天均”。
(六)“是之謂兩行”： “兩”兼也，并也。“兩行”有兼容并包之意。
語(yǔ) 譯
道路是人走出來(lái)的，物類的名稱是人叫起來(lái)的。怎么會(huì)是這個(gè)樣子? 因?yàn)檎J(rèn)可這個(gè)樣子; 怎么會(huì)不是這個(gè)樣子? 因?yàn)椴徽J(rèn)可這個(gè)樣子。怎么便說(shuō)是對(duì)? 因?yàn)檎J(rèn)可是對(duì); 怎么便是不對(duì)? 因?yàn)椴徽J(rèn)可是對(duì)。事物自然有的是這樣，事物自然有的是對(duì)的。沒(méi)有事物不是這樣，沒(méi)有事物就是不對(duì)。因?yàn)檫@樣，所以就把草棍和木柱、丑女與西施以及各種邪的、歪的、假的、怪的，大道統(tǒng)統(tǒng)合成一體。
分散的個(gè)體就包含著整體，完整就包含破碎。所有的物類沒(méi)什么完整與破碎之分，都再統(tǒng)一起來(lái)。只有通曉事理的人了解它們是統(tǒng)一的，因此就不分什么完整與破碎而置于原有的狀態(tài)之中。置于原有的狀態(tài)之中就是運(yùn)用; 運(yùn)用就是通暢; 通暢就找到了竅門; 找到竅門也就差不多了。照這樣子做了，做到不知在干什么這就是道。那種勞神費(fèi)心糾纏在一面而不懂得它們是混同一體的叫做“朝三”。什么是“朝三”? 一個(gè)養(yǎng)猴的人分橡子給猴子，說(shuō)：“白天三個(gè)，晚間四個(gè)。”猴子們大為氣惱。〔養(yǎng)猴的人〕說(shuō)：“那么改為白天四個(gè)，晚間三個(gè)。”猴子都高興了。數(shù)量和實(shí)物都沒(méi)有改變，卻有著氣惱和高興的不同，也就是這個(gè)樣子。所以圣人融合是非而使其自然運(yùn)轉(zhuǎn)，這就是兼而容之。
原 文
古之人，其知有所至矣。惡乎至?有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也(一)，道之所以虧也。道之所以虧，愛(ài)之所以成(二)。果且有成與虧乎哉?果且無(wú)成與虧乎哉?有成與虧，故昭氏之鼓琴也;無(wú)成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭氏之鼓琴也(三)，師曠之枝策也(四)，惠子之據(jù)梧也(五)：三子之知幾乎皆其盛者也，故載之末年(六)。唯其好之也以異于彼。其好之也欲以明之。彼非所明而明之，故以堅(jiān)白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無(wú)成。若是而可謂成乎?雖我亦成也;若是而不可謂成乎?物與我無(wú)成也。是故滑疑之耀，圣人之所圖也(七)。為是不用而寓諸庸，此之謂 “以明”。
解 說(shuō)
(一) “是非之彰也”： “彰” 顯也。
(二) “愛(ài)之所以成”： “愛(ài)” 曖之假。“成” 完成。
(三) “故昭氏之鼓琴也”： “故”通 “固”，乃也。下句同。
(四) “師曠之枝策也”： “枝”與“策”相連結(jié)，意難明。“枝”是誤字，為 “持”，形近而誤。“策” 馬箠也，在此用為擊節(jié)的木棒。
(五)“惠子之據(jù)梧也”： “惠子” 即惠施。《德充符》有惠子 “據(jù)槁梧而瞑”之句。惠子善辯，句謂辯時(shí)靠在枯樹(shù)上休息。
(六)“故載之末年”：是接上“三子之知幾乎皆其盛者也”說(shuō)的。“盛”壯、旺也，指其年齡言。“末年”指其晚年。“載之”把它運(yùn)載到。但下文脫落太甚，難得其義，以致照本文解釋，意見(jiàn)分歧。至“終身無(wú)成”，這段文字補(bǔ)足了應(yīng)該是：“惠子唯其好之也以異于彼，其好之也欲以明之。彼非其所明而明之，故以堅(jiān)白之昧終。昭文(脫文不明)，而其子又以文之綸終。師曠(脫文不明)，以其(脫文不明)終。終身無(wú)成。”就是說(shuō)，他們?nèi)说酵砟昃筒恍辛恕！敖K身無(wú)成”是就三人說(shuō)的結(jié)語(yǔ)。文中脫漏三人的名字，為之補(bǔ)出。昭文的情況不完全，師曠失落情況，只能存疑。惠子情況中的 “彼非所明而明之”句，“所明”上當(dāng)有“其”字。這樣的處理雖不一定即是原文。但其意必是如此。下面對(duì)其字詞做一些解釋：
1. “惠子唯其好之也以異于彼”：“彼”指他人。句意，惠子就喜歡不同于別人。
2. “其好之也欲以明之”： “明”表現(xiàn)。句意，總是想方設(shè)法予以表現(xiàn)。
3. “彼非其所明而明之”： “其所明” 指惠子的言論。“明之” 公開(kāi)揭示。
4. “其子又以文之綸終”： “綸”琴弦，“文之綸”昭文的琴演奏法。
(七)“是故滑疑之耀，圣人之所圖也”： 先輩有的以“圖”為“鄙”的誤字，這是把“滑”解為“亂也”的緣故。因?yàn)閬y而疑，決非圣人的希求，于是訂“圖”為鄙。不過(guò)“耀”意為光輝，只能表示光明，不能表示亂疑那樣的現(xiàn)象，因而肯定這樣解釋之非是。“滑”實(shí)通“汩”音古(gu)，沒(méi)也，“滑疑”消除了迷惑，與“耀”正相配合，這正是圣人所希求的。所以“圖”讀如字，不能改。
語(yǔ) 譯
早先的人，他們的智慧可算了不起了。怎么個(gè)了不起呢? 有的以為從來(lái)就沒(méi)有物種的，了不起了，到頭了，不能再添什么了。其次以為有物種了，但并沒(méi)什么分界。再次以為有分界了，但并沒(méi)什么是非。分出是非來(lái)了，道也就殘缺了。道這么一殘缺，不清楚的事就完滿了。當(dāng)真有完滿和殘缺嗎? 當(dāng)真沒(méi)有完滿和殘缺嗎? 有完滿和殘缺，就是昭氏的彈琴; 沒(méi)有完滿和殘缺，就是昭氏的不彈琴。昭氏的彈琴，師曠的持棒擊節(jié)，惠子的倚樹(shù)辯論：三人的智慧，差不多都是表現(xiàn)在壯年時(shí)代，〔就這樣〕，把它們帶到晚年。惠子喜好的就是不和別人一樣，總想把所喜好的表現(xiàn)出來(lái)。別人把他所表現(xiàn)的公開(kāi)地加以駁斥，也就以堅(jiān)白的糊涂之論而告終昭文××××，他兒子又以繼承他的衣缽而告終。師曠××××，以其××××而告終。他們一輩子都沒(méi)有完滿。像這樣子可以叫做完滿嗎? 那么，就是我也算完滿了; 像這樣子不可以叫做完滿嗎? 我以外的和我便都沒(méi)有完滿。消除迷惑的光照，是圣人所希求的。對(duì)這些不予理會(huì)而居于原本的狀態(tài)，這就是揭開(kāi)隱蔽顯露光明。
原 文
今且有言于此，不知其與是類乎?其與是不類乎(一)?類與不類，相與為類，則與彼無(wú)以異矣。雖然，請(qǐng)嘗言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無(wú)也者，有未始有無(wú)也者，有未知有夫未始有無(wú)也者。俄而有無(wú)矣，而未知有無(wú)之果孰有孰無(wú)也。今我則已有謂矣(二)，而未知吾所謂之其果有謂乎(三)? 其果無(wú)謂乎?
天下莫大于秋毫之末，而大山為小; 莫壽于殤子，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一。既已為一矣，且得有言乎?既已謂之一矣，且得無(wú)言乎?一與言為二(四)，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎! 故自無(wú)適有，以至于三，而況自有適有乎! 無(wú)適焉。因是已!
解 說(shuō)
(一) “不知其與是類乎，其與是不類乎”： “是”與“彼”之相對(duì)稱，不代表任何事物。
(二)“今我則已有謂矣”： “謂”同于言。
(三)“而未知吾所謂之其果有謂乎”：“吾所謂之”下脫“有謂”二字。
(四)“一與言為二”： “言”為“一”涉上而誤。
語(yǔ) 譯
假如這里有一種說(shuō)法，不知是不是和這一面相同?還是和這一面不相同?相同和不相同，同樣相同，那么，和那一面就沒(méi)什么不同了。話雖這么說(shuō)，還要講上一講： 有的有個(gè)開(kāi)頭，有的就不曾有過(guò)開(kāi)頭，有的就不曾有過(guò)不曾有過(guò)開(kāi)頭。有有的，有無(wú)的，有不曾有過(guò)無(wú)的，有不曾有過(guò)不曾有過(guò)無(wú)的。忽然之間有了無(wú)了，也不知道這有和無(wú)果真哪個(gè)是有哪個(gè)是無(wú)呢。現(xiàn)在我已經(jīng)有說(shuō)法了，不知道我的所謂有說(shuō)法是果真有說(shuō)法呢?還是果真沒(méi)說(shuō)法呢!
天底下沒(méi)有比秋天的動(dòng)物毛尖大的，泰山卻是小的; 沒(méi)有比短命的孩子壽數(shù)大的，彭祖卻是短命。天地和我同時(shí)存在，萬(wàn)物和我同為一體。既然已經(jīng)為一體了，還有什么可說(shuō)的呢? 既然已經(jīng)叫做一體了，還能夠不說(shuō)一說(shuō)嗎?一和一是二，二加一是三。從這里說(shuō)下去，最優(yōu)秀的歷算家也算不清楚，何況普通人呢! 只是從無(wú)到有，就達(dá)到了三的數(shù)，更何況從有到有呢!不要往下算了，就這個(gè)樣子吧!
原 文
夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也(一)。請(qǐng)言其畛：有左有右，有倫有義，有分有辯，有競(jìng)有爭(zhēng)，此之謂八德。六合之外，圣人存而不論;六合之內(nèi)，圣人論而不議; 春秋經(jīng)世先王之志，圣人議而不辯。
故分也者，有不分也;辯也者，有不辯也。曰：何也(二)?圣人懷之，眾人辯之以相示也。故曰： 辯也者，有不見(jiàn)也(三)。夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成(四)，廉清而不信，勇忮而不成。五者圓而幾向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道?若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來(lái)，此之謂葆光(五)。
解 說(shuō)
(一)“為是而有畛也”：“為是”就這樣，引伸為漸漸之意。“畛”界限。
(二)“曰： 何也”： 作者的自問(wèn)。
(三)“辯也者，有不見(jiàn)也”：“見(jiàn)”為“辯”之誤。圣人不辯，眾人辯，故有辯有不辯。
(四) “仁常而不成”： “成”誠(chéng)之假。
(五) “此之謂葆光”： “葆”藏也。“葆光”與“以明”相對(duì)為言。
語(yǔ) 譯
道路原來(lái)是沒(méi)邊界的，說(shuō)話原來(lái)也沒(méi)有定式。漸漸地就產(chǎn)生了界限。且來(lái)講講這個(gè)界限： 有了左，有了右; 有了次序，有了道理; 有了區(qū)別，有了駁辯; 有了比試，有了爭(zhēng)持。這就是八種品性。對(duì)于世界 ( “六合” 四方上下，指世界) 以外，圣人任其自存而不考究，世界以內(nèi)，圣人予以考究但不加評(píng)說(shuō); 史書記錄的先王治國(guó)的事跡，圣人雖有評(píng)說(shuō)但不予駁辯。說(shuō)起了區(qū)別，就有沒(méi)區(qū)別的： 提到駁辯，就有沒(méi)駁辯的。請(qǐng)問(wèn)這是什么緣故? 圣人包容不辯，眾人辯而相互詰難。所以說(shuō)，有駁辯，就有不駁辯。大道是不掛在嘴邊的，最好的駁辯是不要講話的，最高的仁德是不施行恩惠的，真正的廉潔是不拘于小節(jié)的，大的勇敢是不忌小恨的。道擺明了就不成其為道，話說(shuō)得動(dòng)聽(tīng)了就不會(huì)周全，行仁成了便飯就不能誠(chéng)懇，廉求高潔就必不真，勇敢而忌小恨就難得完滿。這五件事本是圓，〔這樣一來(lái)〕，差不多就成了方了。所以，認(rèn)識(shí)停留在不認(rèn)識(shí)的境界就再好沒(méi)有了。誰(shuí)懂得這不講話的駁辯，不作為道的道? 如果有人能夠懂得，這就是天然的城府。傾注于內(nèi)不會(huì)溢滿，提取于外不會(huì)枯竭，但不知道為什么會(huì)是這樣，這就是光亮的隱藏。
原 文
故昔者堯問(wèn)于舜曰(一)：“我欲伐宗膾、胥、敖(二)，南面而不釋然，其故何也?”舜曰：“夫(三)三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然何哉?昔者十日并出，萬(wàn)物皆照，而況德之進(jìn)乎日者乎(三)!”
解 說(shuō)
(一) “故昔者堯問(wèn)于舜曰”： “故”發(fā)語(yǔ)辭。
(二)“我欲伐宗膾、胥、敖”： “宗膾、胥、敖”三個(gè)小國(guó)。無(wú)考。有的作宗、膾、胥敖。
(三) “而況德之進(jìn)乎日者乎”： “進(jìn)”均解為“勝”，是，當(dāng)從。
語(yǔ) 譯
過(guò)去，堯問(wèn)舜說(shuō)： “我想伐宗膾、胥、敖三國(guó)。我做了天子，心里總那么不痛快，不知為了什么?”舜說(shuō)： “那三國(guó)的國(guó)君，不過(guò)存在于草野之中，怎么就招你不痛快呢! 當(dāng)初十個(gè)太陽(yáng)一齊出現(xiàn)，遍照所有的物類，何況德性更要超過(guò)太陽(yáng)的呢!”
原 文
齧缺問(wèn)于王倪曰：“子知物之所同是乎(一)?”曰：“吾惡乎知之!”“子知子之所不知邪(二)?”曰：“吾惡乎知之!”“然則物無(wú)知邪(三)?”曰：“吾惡乎知之!雖然，嘗試言之：庸詎知吾所謂知之非不知邪? 庸詎知吾所謂不知之非知邪?且吾嘗試問(wèn)乎女： 民濕寢則腰疾偏死，鰌然乎哉?木處則惴慄恂懼，援猴然乎哉? 三者孰知正處? 民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶(四)，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味?猿猵狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚游(五)。毛嬙麗姬，人之所美也，魚見(jiàn)之深入，鳥(niǎo)見(jiàn)之高飛，麋鹿見(jiàn)之決驟，四者孰知天下之正色哉? 自我觀之，仁義之端，是非之涂，樊然殽亂，吾惡能知其辯!”齧缺曰：“子不知利害，則至人固不知利害乎?”王倪曰：“至人神矣! 大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山，飄風(fēng)振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外，死生無(wú)變于己，而況利害之端乎!”
解 說(shuō)
(一)“子知物之所同是乎”：“同是”一致承認(rèn)的東西。
(二) “子知子之所不知邪”： “所不知” 指不知 “同是” 的情況
(三)“然則物無(wú)知邪”：“無(wú)知”不能認(rèn)識(shí)。三問(wèn)是連貫的。特別是第二、三問(wèn)，同用“邪”做語(yǔ)辭，更表示其連結(jié)的密切。
(四)“蝍蛆甘帶”：“蝍蛆”釋者多以為是蜈蚣。“帶”以為小蛇。“甘”美味的意思。但蜈蚣不食蛇，故此解非是。《爾雅》郭璞注以為：“似蝗，大腹，長(zhǎng)角，能食蛇腦。”故志以備參考。
(五)“猿猵狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚游”：依此段文例，下脫“三者孰知正偶” 一句。當(dāng)補(bǔ)。
“鰌與魚游”從上文“猿猵狙以為雌，麋與鹿交”而言，猿與猵狙，麋與鹿，同屬異物，因是非類交配，鰍與魚亦當(dāng)同此情況。但此類水族，是體外受精，“游”以追逐解為是。
語(yǔ) 譯
齧缺向王倪問(wèn)道： “你是不是認(rèn)為事物有個(gè)共同的存在呢?”〔王倪〕 說(shuō)： “我哪里知道。” 〔齧缺說(shuō)〕： “你是不是認(rèn)為你不大清楚呢?”〔王倪〕說(shuō)： “我哪里知道。”〔齧缺說(shuō)：〕“那么， 還是事物本身不可知呢?”〔王倪〕說(shuō)：“我哪里知道。雖是這樣，我還要說(shuō)一說(shuō)： 怎么知道我所謂知道不是不知啊? 又怎么知道我所謂不知道正是知啊? 我且來(lái)問(wèn)你一下： 人睡在潮濕的地方就會(huì)腰疼以至半身不遂，泥鰍是這樣嗎?人爬上樹(shù)就要心驚膽戰(zhàn)，混身顫抖，猿猴是這樣嗎? 這三種物類，哪個(gè)懂得真正安身的地方? 人類以糧肉為食，麋鹿吃草，蝍蛆愛(ài)吃小蛇，貓頭鷹和烏鴉好吃鼠類，這四種物類，哪個(gè)懂得真正的口味? 猵狙把猿當(dāng)作雌性，麋和鹿交配，泥鰍和魚相追逐，〔這三種物類，哪個(gè)懂得真正的婚配?〕 毛嬙和麗姬，是人們稱道的美人，可是魚看到她們就潛入水底，鳥(niǎo)看到她們就高飛天空，麋鹿看到她們就拼命地跑開(kāi)，這四種物類哪個(gè)懂得天底下真正的美色? 依我來(lái)看，仁義這類事項(xiàng)，是非之道， 亂七八糟， 我怎么能進(jìn)行區(qū)分 ( ‘辯’ 同 ‘辨’)!”齧缺說(shuō)：“你不區(qū)分利害，難道至人也就不區(qū)分利害嗎?”王倪說(shuō)：“至人可神妙了! 大片的草地?zé)荒苁顾械綗疲铀Y(jié)凍不能使他感到冰冷。大霹靂擊襲山巒，颶風(fēng)掀起海浪也不能使他驚恐。就這樣，乘隨云氣，駕騎日月，游蕩在四海之外，死生在前都無(wú)動(dòng)于衷，何況利害那樣的事項(xiàng)呢!”
原 文
瞿鵲子問(wèn)乎長(zhǎng)梧子曰： “吾聞諸夫子，圣人不從事于務(wù)，不就利，不違害，不喜求，不緣道(一)，無(wú)謂有謂，有謂無(wú)謂，而游乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若?”長(zhǎng)梧子曰：“是黃帝之所聽(tīng)熒也，而丘也何足以知之!且女亦大早計(jì)，見(jiàn)卵而求時(shí)夜，見(jiàn)彈而求鸮炙。予嘗為女妄言之，女以妄聽(tīng)之。奚，旁日月(二)，挾宇宙(三)，為其吻合，置其滑涽，以隸相尊(四)?眾人役役，圣人愚芚，參萬(wàn)歲而一成純(五)。萬(wàn)物盡然(六)，而以是相蘊(yùn)(七)。予惡乎知說(shuō)生之非惑邪!予惡乎知惡死之非弱喪而不知?dú)w者邪!麗之姬，艾封人之子也。晉國(guó)之始得之也，涕泣沾襟。及其至于王所，與王同筐床，食芻豢，而后悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎?夢(mèng)飲酒者，旦而哭泣; 夢(mèng)哭泣者，旦而田獵。方其夢(mèng)也，不知其夢(mèng)也，夢(mèng)之中又占其夢(mèng)也，覺(jué)而后知其夢(mèng)也。且有大覺(jué)而后知此其大夢(mèng)也，而愚者自以為覺(jué)，竊竊然知之(八)君乎?牧乎(九)?固哉! 丘也與女皆夢(mèng)也，予謂女夢(mèng)亦夢(mèng)也。是其言也(十)，其名為吊詭。萬(wàn)世之后而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也(十一)。
“既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪? 我勝若，若不吾勝，我果是也? 而果非也邪?其或是也?其或非也邪?其俱是也，其俱非也邪?我與若不能相知也。則人固受其黮闇(十二)，吾誰(shuí)使正之?使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之?使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之?使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之?使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之! 然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪?
“何謂和之以天倪(十三)?”曰：“是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也，亦無(wú)辯;然若果然也，則然之異乎不然也，亦無(wú)辯。化聲之相待(十四)，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振于無(wú)竟(十五)，故寓諸無(wú)竟。”
解 說(shuō)
(一)“不喜求，不緣道”：“求”探索。“緣”沿也。“道”道路。探索在于求新，沿道在于襲舊。
(二) “奚，旁日月”： “奚”下脫“若”字。“旁”讀傍，依隨也。“日月”表時(shí)間。
(三) “挾宇宙”： “挾”操持，控制。“宇宙”表空間。
(四)“以隸相尊”：成玄英以“隸”為賤，“尊”為貴，貴賤相對(duì)為言。這樣解釋，與上文意不協(xié)。上文“旁日月，挾宇宙，為其吻合，置其滑涽”講的是人生。如成玄英之所釋，此語(yǔ)則為貴賤相等而成處世。此語(yǔ)當(dāng)緊連上文以為意。“隸”屬也。“相尊”所以為尊貴，意在指天。《在宥》：“無(wú)為而尊者，天道也。”《天道》：“天尊地卑，神明之位也。”可以為證。句意，從屬于自然。
(五) “參萬(wàn)歲而一成純”： “參”糅合。“萬(wàn)歲”如字做解，難以成義。“歲”當(dāng)為“穢”之假，以與“純”相對(duì)。“萬(wàn)穢”萬(wàn)象也，“純”凈也，真也。“一成純”固通，但與“萬(wàn)穢”相對(duì)，似以 “成一純”為是。
(六) “萬(wàn)物盡然”： “然”本然。用為動(dòng)詞，為保持本然。
(七) “而以是相蘊(yùn)”： “蘊(yùn)” 包容，指存心。
(八) “竊竊然知之”： “竊竊然”偷偷地。“知之”尋求答案。
(九) “君乎，牧乎”： 占?jí)糁Z(yǔ)。君為上，以表吉; 牧為下，以表兇。
(十) “是其言也”： “是”此也。“其言”指瞿鵲子所問(wèn)之言。
(十一)“是旦暮遇之也”：“旦暮”原意為早晚，因其每天都這樣，引伸以為平常。“遇”對(duì)待。
(十二)“則人固受其黮闇”： “黮”音淡 (dan)，黑色。“闇”隱晦。合為一詞，意為蒙蔽。
(十三)“何謂和之以天倪”：上文對(duì)“天倪”并沒(méi)有提示，突出此問(wèn)，實(shí)在突然，肯定上有脫漏。因后文有“化聲之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也”數(shù)語(yǔ)。諸多注家便把它提前置于“而待彼也邪”之下用作提示。不過(guò)，細(xì)加體味，可以看到“和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也”乃是對(duì)上文的解說(shuō)，不是提示，不能提前。《莊子》書中，《寓言》篇也有這幾句話，因此可以判定其意可有相通處。而《寓言》又有“非卮言日出，和以天倪，孰得其久”等語(yǔ)，移用于本文以補(bǔ)其脫漏，似甚相宜。不過(guò)本文沒(méi)提過(guò)“卮言”，因而不能以“卮言”為意。但是如果把“卮言”一語(yǔ)略去，而為“非和以天倪，孰得其久”，補(bǔ)于“而待彼也邪”之后，語(yǔ)氣便很完整。只是這里不是講久而是講知，那么，就以“知”代“久”，句為“非和以天倪，孰得以知?” 下接 “何謂和之以天倪” 之問(wèn)，就很自然了。
(十四)“化聲之相待”： “化聲”作為對(duì)立之詞而存在，但不明其意。郭象以“是非”為釋，但不知所據(jù)為何。鄙以為“化”解也，全無(wú)痕跡。“聲”可以感知，即有痕跡。句意，無(wú)跡與有跡相對(duì)立。是否可信?姑志以待識(shí)者。
(十五) “振于無(wú)竟”： “振”動(dòng)也。“無(wú)竟” 虛無(wú)之境。
語(yǔ) 譯
瞿鵲子向長(zhǎng)梧子問(wèn)道： “我聽(tīng)孔老先生說(shuō)：‘圣人不干什么事務(wù)，不求利，不避害，不求新，不襲舊。不講說(shuō)就是講說(shuō)，講說(shuō)卻不是講說(shuō)，而生活在世俗之外。’老先生認(rèn)為這是隨便一說(shuō)，可我卻覺(jué)得這在實(shí)行妙道。您認(rèn)為怎么樣?” 長(zhǎng)梧子說(shuō)： “這些話就連黃帝聽(tīng)著都有些迷惑，孔丘怎么會(huì)理解!而且你也太性急了，看到雞蛋就想大公雞 (‘時(shí)夜’之‘時(shí)’通‘司’)，看到彈丸就想烤小鳩。我來(lái)跟你隨便說(shuō)說(shuō)。你也隨便聽(tīng)聽(tīng)，怎么樣? 隨著日月的推移，占據(jù)一定的空間，做那合體的，避免擾亂的，從屬于自然的事。平常人都在為生活奔波，圣人卻遲鈍得毫無(wú)所動(dòng)，把千頭萬(wàn)緒糅合為一個(gè)純真。萬(wàn)物都保持其自然本態(tài)。就把這些深埋在心上。我怎么知道希求生存不是糊涂。我又怎么知道躲避死亡不像小孩時(shí)離家而不想回家的呢? 麗戎的一個(gè)姑娘，是艾地守官的女兒。開(kāi)始被晉國(guó)擄去的時(shí)候，哭得淚水沾滿衣襟。等到到了晉王的住地以后，和晉王睡在同一臥床之上，口嘗膏粱美味，便后悔當(dāng)初不該那樣哭了。我怎么知道死人不會(huì)后悔當(dāng)初那樣的求生呢?做夢(mèng)飲酒的，白天要有哭泣的事; 做夢(mèng)哭泣的，白天就會(huì)獲得獵物。當(dāng)他做夢(mèng)的時(shí)候，并不知道是做夢(mèng)，在夢(mèng)里又為夢(mèng)中之夢(mèng)判斷吉兇，醒來(lái)之后才知那是做夢(mèng)。只有大醒才能感到這(指人生)是個(gè)大夢(mèng)。可一些不明事理的人自以為醒過(guò)來(lái)了，暗自捉摸：是上吉呢?還是下兇呢?太淺陋了!孔丘和你都在做夢(mèng)，我說(shuō)你們做夢(mèng)也是做夢(mèng)。這就是說(shuō)，那些話啊，給它一個(gè)名字，叫做開(kāi)玩笑。萬(wàn)代以后，遇到這么一個(gè)大圣人懂得那話的意思，也就像天天遇到那么平常，不把它當(dāng)作一回事。
“既然讓我和你辯論了，你勝了我，我沒(méi)有勝你，你真的是正確?我真的就不正確?我勝了你，你沒(méi)有勝我，我真的是正確?你真的就不正確? 是有的正確，有的不正確? 還是都正確，都不正確?我和你都不能知道。人簡(jiǎn)直就弄不清楚。我們找誰(shuí)來(lái)評(píng)定呢?讓同于你的觀點(diǎn)的來(lái)評(píng)定，既然和你的觀點(diǎn)相同了，怎么能評(píng)定呢?讓同于我的觀點(diǎn)的來(lái)評(píng)定，既然和我的觀點(diǎn)相同了，怎么能評(píng)定呢? 讓和我與你的觀點(diǎn)都不同的來(lái)評(píng)定，既然和我與你的觀點(diǎn)都不同了，怎么能評(píng)定呢?讓和我與你的觀點(diǎn)都相同的來(lái)評(píng)定，既然和我與你的觀點(diǎn)都相同了，怎么能評(píng)定呢? 那么，我和你以及另外的人都不能說(shuō)清楚，難道還要再找別人嗎?〔如果不是和之以天倪，又有誰(shuí)能夠弄清楚呢!〕”
〔瞿鵲子問(wèn)道〕： “什么叫和之以天倪?” 〔長(zhǎng)梧子〕 說(shuō)： “是就是不是，然就是不然。是如果真的是是，那么，是和不是的區(qū)別在哪里?也不清楚; 然如果真的是然，那么，然和不然的區(qū)別在哪里? 也不清楚。無(wú)跡和有跡相對(duì)立，和不相對(duì)立是一樣的。從自然的角度，把它們?nèi)诤辖舆B不斷地向前推進(jìn)(‘因’如‘陳陳相因’ 之因)，就這樣以盡其天年。忘卻時(shí)光，忘卻道理，達(dá)到虛無(wú)的境界，也就熔化于虛無(wú)境界之中。”
原 文
罔兩問(wèn)景曰(一)：“曩子行，今子止;曩子坐，今子起，何其無(wú)特操與(二)?”景曰： “吾有待而然者邪(三)，吾所待又有待而然者邪!吾待蛇蚹蜩翼邪!惡識(shí)所以然，惡識(shí)所以不然!”
解 說(shuō)
(一)“罔兩問(wèn)景曰”： “罔兩”影子外的陰影。“景”同影。
(二) “何其無(wú)特操與”： “特”一定的。“操”動(dòng)作。
(三)“吾有待而然者邪”：“待”憑借。“邪”多以疑問(wèn)詞做解，但語(yǔ)氣不順，實(shí)用為“也”。下同。
語(yǔ) 譯
一片陰涼問(wèn)影子說(shuō)：“剛才您走著，現(xiàn)在停下來(lái);剛才你坐著，現(xiàn)在站起來(lái)。怎么這么沒(méi)常性啊?”影子說(shuō)： “我是有依賴的東西才這樣的啊! 我所依賴的東西也是有所依賴才這樣的啊! 我依賴的就是蛇腹下的鱗皮和蟬的翅膀啊! 怎么知道為什么是這樣，為什么不是這樣!”
原 文
昔者莊周夢(mèng)為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與(一)，不知周也。俄然覺(jué)，則蘧蘧然周也(二)。不知周之夢(mèng)為胡蝶與?胡蝶之夢(mèng)為周與?周與胡蝶則必有分矣。此之謂物化。
解 說(shuō)
(一)“自喻適志與”：“喻”明也。“自喻”猶今言“自我感覺(jué)”。“與”一般作疑問(wèn)詞，但在此語(yǔ)氣不順。或以為其用同“焉”。也可能原來(lái)本是“焉”字，涉下兩個(gè)“與”字而誤。
(二)“則蘧蘧然周也”：“蘧”音渠(qu)，“蘧蘧”大貌，以與蝴蝶相形容。
語(yǔ) 譯
當(dāng)年莊周做夢(mèng)變成蝴蝶，輕盈飛舞就是一只蝴蝶了。自己覺(jué)得很是快意，不覺(jué)得是莊周了。忽然間醒了過(guò)來(lái)，卻個(gè)子很大而是莊周。不知是莊周做夢(mèng)變成蝴蝶呢?還是蝴蝶做夢(mèng)變做莊周呢?莊周和蝴蝶當(dāng)然是有區(qū)別的。這就是物類的通化。
